Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают две Его природы — Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4).
Опустив правую руку, можно делать поклон.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней или кланяются, не окончив еще креста, или машут рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

О ПОКЛОНАХ И КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ

В дни перед принятием Таинства следует читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например Закон Божий. Знайте, что эти дни – особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные, проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души. Избегайте суеты, пустых разговоров, смотрения телевизора, не участвуйте в различных увеселениях, ибо то, что вы будете принимать, велико и свято, а все святое Божие принимается с величайшим трепетом и благоговением.

Если есть возможность, хорошо соблюдать пост в течение 2-3 дней. В сам день Крещения нужно с утра не есть, не пить и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения.

Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без косметики и украшений. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершают это великое Таинство. 

По традиции Церкви, младенца крестили на восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния – двух главных условий соединения с Богом – нельзя. Поэтому с древних времен за веру крещающихся младенцев поручались «крестные».

Крестным может быть только по-православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке – только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того, и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена – крестными одного младенца. В то же время бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.

После погружения младенца в крещальную купель крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название – восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.

Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к Таинствам. Связь между восприемниками и их чадами – вечная и не менее глубокая, чем у родителей с детьми по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.

О ПОДГОТОВКЕ КО КРЕЩЕНИЮ

Собеседования
К принятию Таинства Крещения следует готовиться заранее. Прежде всего, необходимо посетить в храме беседы для «оглашенных» (готовящихся принять Крещение и изучающих основы Православной веры).

Не нужно выставлять крестик напоказ. Право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, позже – священники. Всякий, кто дерзает уподобляться им, совершает грех самосвятства.

Те крестики, что продаются в храме, освящаются особым чином. Существуют канонические формы крестов – четырех-, шести-, восьмиконечные, с полукружием внизу и другие, каждая линия в которых имеет глубокое символическое значение. На обороте русских крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

Нательный крест нельзя носить без благоговения. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест - это не медальон, не драгоценная побрякушка.

Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста, – отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно. Крест не должен сниматься, в том числе во время мытья и спортивных занятий.

НАТЕЛЬНЫЙ КРЕСТИК

Крест – величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». С первых веков христианства всякий верующий носит на груди крест, исполняя слова Спасителя: «Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8:34). Нательный крестик надевается каждому новокрещенному как щит веры и оружие против демонов.

Войдя в святой храм, сотвори три поясных, а в Пост — три земных поклона, молясь: «Создавый мя, Господи, помилуй», «Боже, милостив буди мне грешному», «Без числа согреших, Господи, прости мя».

В святой храм всегда приходите заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. До конца богослужения никогда без крайней необходимости не уходите из храма, ибо это грех перед Богом. Если же это случится, покайтесь на исповеди.

Во время службы старайтесь не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за полиелеем.

В православном храме во время богослужения принято стоять. Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паремий (чтений из Ветхого и Нового Завета на великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). В остальное время разрешается сесть и отдохнуть только в случаях нездоровья. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святитель Филарет Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах».

Не осуждайте невольных ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться, например, прося передать свечу. Не раздражайтесь, никого не одергивайте (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Постарайтесь не обращать внимания, а если по немощи не справитесь с искушением, лучше отойдите тихо в другое место.

По традиции мужчины становятся в правой части храма, а женщины — в левой. К Причастию, исповеди и елеопомазанию также проходят раздельно — сначала мужчины, а затем женщины. Прохода от главных дверей к царским вратам никто не должен занимать.

Женщины должны входить в храм скромно одетыми, в платье или юбке, с покрытой головой и желательно вообще без косметики. Старайтесь не пользоваться парфюмерией в это время. Недопустимо причащаться Святых Таин и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

В храме следует всегда стоять лицом к алтарю, поэтому во время каждения храма нужно лишь слегка развернуться в сторону священника с кадилом и поклониться.

Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ

Входите в святой храм с духовной радостью. Когда входишь в храм и видишь святые иконы, думай о том, что Сам Господь и все святые смотрят на тебя; будь в это время особенно благоговеен и имей страх Божий.

КАК ГОТОВИТЬСЯ КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ

Существует молитва домашняя и молитва церковная. Желающий причаститься Святых Христовых Таин должен молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем Причащения необходимо быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны. Желательно: Покаянный Господу Иисусу Христу, Молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю. Обязательно: Последование ко Святому Причащению. Их можно найти в молитвослове.

Пост. Общее правило – чем реже человек причащается, тем продолжительнее его пост. Для соблюдающих установленные Святой Церковью посты евхаристический пост состоит в безусловном воздержании от пищи и пития с полуночи (некоторые болезни, например сахарный диабет, позволяют послаблять и этот пост). В иных случаях пост может составлять от 3-х до 7-ми дней.

В этот период следует воздерживаться от развлечений и увеселений, в том числе телевизионных. Очень полезно читать Новый Завет и духовную литературу.

Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее покаяние Богу в своих грехах в присутствии свидетеля — священника, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха.

Если нет возможности исповедаться вечером, можно сделать это до начала Литургии. Без исповеди допускаются к Святой Чаше младенцы до 7 лет.

К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.

Если вы приходите на исповедь впервые, то лучше сделать это в будний день, когда меньше причастников и священник менее ограничен во времени.

К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христиански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.

ПОКАЯНИЕ

Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. «Нет человека, который поживет на земле и не согрешит», говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых.

В православных храмах совершается покаяние — исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо — Сам Господь, давший пастырям Церкви власть отпускать грехи. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих», — свидетельствует батюшка.

На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие «грешен против шестой заповеди», вести разговоры на посторонние темы. На исповедь приходят не для самооправдания, но для самоосуждения.

Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога.

Церковь относит к тяжелым, «смертным» грехам: убийства; аборты; супружеские измены; блуд и плотские извращения; кражи; богохульства; ненависть к ближнему, доходящую до проклятий в его адрес; обращение за помощью к экстрасенсам, "целителям" и астрологам; пьянство; наркоманию.

Но и менее тяжкие грехи вредят человеку, служат преградой на пути в Царство Небесное. «Безобидные» ложь или сквернословие могут стать преградой на пути в Царство Небесное!

Если, исповедуясь в чем-либо, мы твердо намерены повторять этот грех, — покаяние не имеет смысла. Нельзя приступать к Таинству в состоянии ссоры или затяжной непримиренности с ближним, по слову Христа: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим» (Мф. 5:24). Если этот человек уже умер, надо горячо помолиться о упокоении его души.

В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию — своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост — в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

Ответственность за свои грехи человек несет с семилетнего возраста. Тот, кто крестился взрослым, не имеет нужды в покаянии за период жизни до Крещения.

Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?

Православная Церковь отвечает: принести покаяние. Покаяние — это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.

- Подходить к Чаше принято с правой стороны храма;
— Первыми причащаются служители алтаря, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;
— Женщинам перед Причастием следует стереть губную помаду;
— Подойдя к Чаше, нужно громко и отчетливо назвать свое имя. Приняв Святые Дары, нижний край Чаши облобызать как ребро Христово и немедленно проглотить Дары (или разжевать, если это необходимо);
— Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;
— У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;
— Отойдя к столику с запивкой (теплотой), надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и говорить;
— В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы;
— Придя домой, следует, прежде всего, прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если же их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.

ПРАВИЛА ПОДХОДА К СВЯТОЙ ЧАШЕ

Когда отверзаются Царские врата и выносят Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите» ­— следует сделать перекреститься, затем сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;

О ПРОСФОРЕ, АНТИДОРЕ И АРТОСЕ

Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христовы, из воска изготовлялись свечи, а прочие приношения, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица.

В конце Литургии причастникам вместе с теплотой раздается антидор — маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово «антидор» происходит от слов «анти» — вместо и «ди орон» — дар, то есть точный перевод этого слова — «вместодарие».

Слово артос (по-гречески — «квасной хлеб») означает освященный хлеб, иначе — «просфора всецелая».

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключительный день Пасхальных торжеств — в Светлую Субботу — раздается верующим.

В этот день в конце Литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например в болезни, и всегда со словами «Христос Воскресе!»

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески «просфора»), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения Даров.

ЦЕРКОВНАЯ СВЕЧА

Толкователь Литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности слушаться Бога. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.

Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам и святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.

Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка - малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.

Те, кто исправно посещает храм, стараются поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она погасла, значит, будут несчастья и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.

Что делает прежде всего человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей...

О СВЯТОЙ ВОДЕ

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

 «Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.

Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года.

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Когда в храме священнослужители осеняют народ крестом или Евангелием, образом или Чашей, то все крестятся и совершают поясной поклон, а когда осеняют свечами, благословляют рукой или кадят, произносят слова общего благословения «Мир всем» и другие, — то необходимо совершить поясной поклон без крестного знамения; не стоит при этом складывать свои руки, как это делается при личном благословении, тем более подносить их после к устам или груди: делать так – значит как бы «присваивать» себе общее благословение.

Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно сложить руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка (или владыка)». Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, — целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «не человек благословляет, а Бог его рукою и языком».

Призывай же благословение Божие не только в делах важных и предприятиях опасных, но и во всех обыкновенных житейских занятиях твоих: на пищу свою, чтобы вкушать ее во здравие; на свой честный труд и вообще на благие начинания твои, чтобы они были благоуспешны; на путь твой, чтобы он был благополучен; на детей своих, чтобы они выросли в вере и благочестии; на все достояние свое, чтобы оно умножилось во благо тебе и ближним твоим.

Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Священники и епископы (то есть, люди, получившие через Таинство Священства благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой) — епископы (архиереи) и священники (иереи) осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Для этого следует перед началом Литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии (первой части Литургии, совершаемой священником в алтаре)  из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце Литургии опущены в Святую Чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Также существует поминовение на ектениях и на молебнах.

Следует иметь в виду, что общецерковное поминовение не исключает молитв самого христианина, подающего записку, поэтому неразумно лишь подавать записки и не участвовать в церковных богослужениях.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечая на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Количество имен в записке не имеет значения.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды храма, обычно указывают его рекомендуемый размер. У живущих в крайней степени бедности записки принимаются без пожертвования.

Не стоит смущаться, если вы не услышали упоминания имен близких на ектении, часть записок может быть прочитана не гласно.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при Крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Нет необходимости указывать в своих записках перед именами сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, млад. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий).

В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

О ПОМИНОВЕНИИ

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу.

Можно заказать молебен Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (пред разными Ее иконами) или почитаемым святым. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также св. пророк Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; Названия же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорят о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком. В храме принимают записки о поминовении живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В таких случаях имена записываются в поминальный синодик и братия храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

ТРЕБЫ

Кроме общих богослужений (Литургия, вечерня, утреня), в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе — молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании Литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.